南怀瑾先生：释迦牟尼“早已入了中国籍”

释迦牟尼佛 （资料图）

文/南怀瑾

佛法自宋以后，即整个的到中国来了；印度现在已经没有了，他们现在所有的，是约百年前英国人从小乘诸国再传过去的。原始佛教精神，都到中国来了。大部分翻译经典都在中国保存。

但西洋各国对中国佛法之所以不承认有两个原因：第一、故意打击中国的一切，是恐惧所谓“黄祸”的心理作祟。

第二、不知如何研究中文藏经，而梵文经典又失落，中国人对佛经的一套看法，他们没有智慧相信。

真正说起佛学，释迦牟尼早已入了中国籍，翻来复去，不过这一套。所以顾亭林说佛学没有什么谈头，两桶水，这桶倒到那桶，那桶又倒到这桶，倒来倒去的，当然他对于佛学并不了解，但是这个譬喻有时也对。

释迦佛在菩提树下悟道的一刹那，说道：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”当时即欲入涅槃，梵天帝释等恳求普度众生，佛说：“止！止！我法妙难思。”

妙难思是说不可思议，不是说不能思议，是方法论，不可以现有思想意识学问方法和生活习惯来思议得之，不可用抓美钞的方式去得到它，否则，历经千生万劫也还是：两不相干。勿思！勿想！放下即是。佛这最初的一句话，就把佛法说完了。他这整个的一套是印度传统文化的集中表达。如果他生为中国人，很可能会变成孔子，孔子若生于印度，也很可能会变成释迦牟尼。

……

回到本题，佛所说的中心宗旨是真空妙有、妙有真空。

真空是说智慧成就，实相般若，是体，是说空的。故金刚经说的是实相般若，摄用归体。“如如不动”是说实相般若；“应无所住而生其心”是方便般若；“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

是境界般若；“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”也是说的实相般若，即体，作用一古脑儿扫个精光，不取用，只取体，是实相般若。这当下即是处，一念不生处，无人相、无我相、无寿者相、无时间观念、也无空间观念。

时空的观念是众生最难丢弃摆脱的习气。如何不能得神通？随时随地时间的观念把你们束缚住了，而自己不知道！一打起坐来，现在是什么时间喽！我在地球上什么地方喽！什么地点方向喽！我现在已经打坐了半个钟头喽！一个钟头喽等等这些观念，真正时空观念丢掉以后，就如脱壳乌龟飞上天，智慧神通自然就来了。

真智慧，才是真神通，并非玩弄光影的神通。身见、时空的观念都是最难摆脱的，所以金刚经说实相般若时，要人去除身见、去除时间空间观念，不著一点相。一切有为法如泡影、如露亦如电，“应”作如是观。又“应”无所住而生其心，应该的应字是方法论，如依本体论就要改一个字，“本”无所住而生其心。

此心作用，本来是无所住的。六百卷大般若经的中心在一卷金刚经，金刚经精华又在两百六十字的心经，心经精华只在四个字“真实不虚”，千真万确地告诉你，苦口婆心，谆谆地叮嘱你，是确有其“事”的！

般若说心性之体是空，是空一切的相，空一切的现象，不被现象所转，不被现象所迷，则自性的体，孤零零的光明之体即会显现。

所谓无我，是说不要认生灭妄念的小我作“我”，对此生灭妄念的小我不加执著，则孤明心性之体，菩提真性的“大我”就显现了。以庄子的话来说，“天地与我并生，万物与我为一”的我即是大我，此是说真空。

至于“妙有”，认识万有历然之相即是有；由般若自性的体上所显现的现象即是妙有。譬如植物：稻子和麦子各有其不同之性，稻子麦子之性固不在其枝叶花果上，但枝叶花果之全体也就是其性体的作用，故此不能光认一边为其用，以“空”为究竟，还要认“有”为其用。以哲学言之，佛学的形上学本体论，其心性根源所穷的理最高明，绝对没有一家能比得上。

至于这一层属于教育感化之理，若用之于人事、为政，只可作为政治哲学的大原则，很少有人能加以圆融地运用。

无可讳言的，这两重修养很难同时兼备。但亦有之，即为政者有此一套圣贤的修养，起而为政，天下也就受影响，而得享太平。如大学所云“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本。”可见都是以修身为最根本，然大人之学，说明德之理，在形上学而言，仍以佛学最高明。

除此以外，全部佛法概括言之，与道家儒家有同样趋势，极注重人生。其人生极重日常行为，其所要求人生行为的标准，是纯美至善的，有内在道德观念，由各人内心自我的约束，自我的改造，乃至起心动念，念念反省，由此道德的涵养，到人生的解脱，即超越现实，升华到人生的另一面，故其人生观将普通人生看作是恶的（并非指人性之善恶而言），人的所有的行为都是恶的，应该彻底改正，是以现有生命是苦的，只有寂灭涅槃是真正人生小我大我依归的真谛。