中医阴阳观与易学阴阳说相异

中医阴阳观与易学阴阳说相异


张效霞  山东中医药大学

　　中医学阴阳观和易学阴阳说，各自成一系统，不论是形式，还是内容，都存在着不同之处。
　　数字的阴阳奇偶观念
　　易学中的数字奇偶是“阳奇阴偶”：即“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”并且特以九、六为阴阳的代表，凡阳爻皆称为九，凡阴爻皆称为六。中医学虽然并不十分注重数字的阴阳奇偶关系，但却沿着“天六地五，数之常也”的“阳偶阴奇”关系发展。如“五脏为阴，六腑为阳”、“七损八益”、“天以六六为节，地以九九制会”等皆是以奇数为阴，偶数为阳。又，《汉书·艺文志·方技略》云：“经方者，本草石之寒温，量疾病之浅深，假药味之滋，因气感之宜，辨五苦六辛，致水火之剂，以通闭解结，反之于平。”这里的五、六，显然不是数字性的定语，因为苦与辛两味是不可能再分成五种和六种的，其本意正如《素问·阴阳应象大论》所说：“气味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴”，是作为阴（苦）、阳（辛）之数字性代词使用的。另外，马王堆汉墓出土的两种帛书经脉著作中所记载的经脉数目，阳脉为六，阴脉为五，也同样符合这一规律。因为此时经脉尚未与五脏六腑发生一一对应的联系，所以只能认为这种阳脉六、阴脉五与五脏六腑之间的“巧合”是由“阳偶阴奇”的观念所导致的。
　　阴阳的升降趋向
　　易学认为阴阳的正常升降趋向为阳升阴降，其最典型的例证是泰、否二卦，“《彖》曰：泰小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也，内阳而外阴，内健而外顺……”“《彖》曰：否之匪人，不利君子贞，大往小来，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也，内阴而外阳，内柔而外刚……”泰卦为乾下坤上，即阴上阳下，居于上的阴能降，居于下的阳可升，二者自然能够相交，故“《象》曰：天地交，泰（吉）。”否卦为坤下乾上，即阳上阴下，阳升阴降，一个径直上升，一个决然下降，二者永远不会相交，故“《象》曰：天地不交，否（凶）。”
　　而中医学却认为阴阳的正常升降趋向为阴升阳降。如《素问·六微旨大论》云：“天气下降，气流于地；地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”《素问·天元纪大论》曰：“天有阴阳，地亦有阴阳……动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也。”众所周知，天为阳，地为阴，“天气下降”、“地气上升”，即是阴升阳降。在中医学中，“心肾相交”与“心肾不交”是体现中医学阴升阳降观的绝佳例子。但也有例外，如肝为阳，肺属阴，而二者的正常关系，却是肝升肺降。这是因为肝在五行属木，木主升；肺在五行属金，金主降的缘故。
　　部位阴阳划分的标准
　　《素问·金匮真言论》云：“言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。”《老子·四十二章》则云：“万物负阴而抱阳。”对此，龙伯坚先生在《黄帝内经概论》中说道：“前者是根据动物四足立地的形态来理解的，后者则是根据坐北朝南的形态来理解的，这说明在人体部位上，道家对于阴阳二字的应用，是与医学家恰恰相反的。”张介宾有一段话论述得也颇为深刻：“人身背腹阴阳，议论不一。有言前阳后阴者，如《老子》所谓万物负阴而抱阳是也；有言前阴后阳者，如此节所谓背为阳，腹为阴是也。似乎相左。观邵子曰：天之阳在南，阴在北；地之阴在南，阳在北。天阳在南，故日处之；地刚在北，故山处之。所以地高西北，天高东南。然则《老子》所言，言天之象，故人之耳目口鼻动于前，所以应天阳面南也。本《经》所言，言地之象，故人之脊膂肩背峙于后，所以应地刚居北也。矧以形体言之，本为地象，故背为阳，腹为阴，而阳经行于背，阴经行于腹也。天地阴阳之道，当考伏羲六十四卦方圆图，圆图象天，阳在东南；方图象地，阳在西北。其义最精，燎然可见。”
　　综上所述，中医学和易学都接受了阴阳说，但各有各的讲法，各自成一系统，不仅不存在谁源于谁的问题，而且不论是从形式，还是到内容，都存在着不同之处。其实，中国古代文化的各个领域、各个学科，诸如天文、律历、数学、物理、生物、军事、农业、医学、建筑等，无不渗透有阴阳思想。但在各领域、或各时期的“阴阳”，却都有着它们的特殊性，应随从它们的具体条件进行具体的概括。如在古代炼丹术中，“汞”象征白虎，称之为“阴”；“硫”象征青龙，称之为“阳”。在数学中，“阴阳”指的是“偶数”与“奇数”。律历学中的“阴阳”指的是“秋冬”与“春夏”。政治上的“阴阳”指的是气运的“衰”与“盛”。军事学上的“阴阳”指的是战争中的“劣势”与“优势”……如果以“医易同源”论者的思维方式来看，那么也应该有“天易同源”、“历易同源”、“军易同源”、“政易同源”……但迄今为止，尚未见有此类之论。因此，被中医学界人士推崇有加的所谓“医易同源”之说，必系臆说无疑。至于从易理中可演绎出某些医学理论，那是因为二者都先后引入了阴阳学说作为自己说理工具的缘故。换言之，医学与易学是中国传统文化这同一棵树上开出的不同花朵，他们有着共同的生长基因。