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君子修身之道

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释无尘 发表于 2018-1-7 15:29:37 | 显示全部楼层 |阅读模式
摘自《锺茂森博士:君子修身之道—由弟子规入论语》

君子修身之道—由弟子规入论语  锺茂森博士主讲  (第十三集)  2011/4/16  香港佛陀教育协会  档名:57-050-0013



  尊敬的诸位仁者,大家好!请坐。我们继续来学习「君子修身之道」,今天我们来讲第四个部分「信」,信是讲诚实、守信。

  在《论语.为政篇第二》就有这么一章经文说到,「子曰:人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉」。孔老夫子在这里给我们讲,人必须要有信用,如果人没有信用就不知其可。这个不知其可的意思就是说,他不可以在社会上立足,在社会上是一事无成。当然学道、修身也必须要以信为关键。

  孔子在这里打了个比喻,说「大车无輗,小车无軏」,这个輗和軏是架在车上的一个小工具。古时候的车都是由牛、马这些牲口拉的,大车一般是牛车,小车是马车。无论是大车还是小车都有辕,辕就是在牛马两端、两边那根长长的木头,是牵引车的。两辕之间有一根横木,横在面前。这个横木,大车叫鬲,小车叫衡。而辕跟这块横木相接的地方,通常都要打一个孔,然后用金属物穿起来,就好像我们现在讲的螺丝一样,不过是大的螺丝。这颗金属物对大车来讲就叫輗,小车就叫軏。这说明这个金属物是车必不可少的。孔子用这个比喻,说明人的诚信对人来讲也是必不可少的。所以说「其何以行之哉」,这行字是一语双关,对车来讲,车要行动,必须要有輗或者是軏;对人来讲,人要行于世间,或者说他行道,都是不可少信。

  这个信,一般来讲是讲信用。信有一个根本,就是所谓的信心。什么信心?蕅益大师讲的,「不信自己可为圣贤,如何进德修业?」这个信心是信自己能成为圣贤,信自己本性本善,这个是最根本的信心。如果没有这个信心,我们就很难要立志。不信自己会做圣贤,怎么可能立志做圣贤?所以最关键的信心,是能信自己可以跟圣贤一样,我们的本性跟圣人无二无别,只是我们现在有烦恼、有习气,把本性给障覆住了。现在通过我们的修行,进德修业,把这些障碍去除,我们的本性就现前了,这就成圣人了。人有这个信心,自然就处处想到要做好样子,这是对得起自己。你能处处做好样子,自然就能建立信用,人家对你也就有信心,你的德行、你的学问大家认为可以信赖。

  在《弟子规.信》这一章讲了不少经文。首先讲到「凡出言,信为先,诈与妄,奚可焉?」人说话,最重要的是信用,言而无信,这个人怎么可能在社会上立足?所以欺诈的言语、妄语,妄语是包括欺骗人的话、两舌是非、恶口骂人、花言巧语,这都属于妄语,妄是不真实。奚可焉,这个奚就是何的意思,怎么可以有这些欺诈跟妄语?

  在《论语.卫灵公篇》有这么一章,「子张问行。子曰:言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦行矣。言不忠信,行不笃敬,虽州里行乎哉?立,则见其参于前也,在舆,则见其倚于衡也,夫然后行。子张书诸绅」。这章里面,孔子的弟子子张问「行」这个问题,就是如何才能行得通,在社会上立足、做事都能够顺顺利利?孔子解答他,说了六个字,「言忠信,行笃敬」,言语要忠实、守信,行为要笃厚、恭敬。

  这两句可以说把「信」这一部分说得非常具体,君子修身正是要落实这两条。忠是讲自己的心无私,没有偏颇。如果有私心就不忠,有欲望也很难忠,所以言忠信,必须自己心地上要放下私欲。私欲放下了,天理才能够保全,行为、言语自然也就能够如理了。这两条做到了,孔子说,「虽蛮貊之邦行矣」,蛮就是南蛮,貊是北狄,这是指少数民族,在古时候是文化很落后的地方。那里没有礼教,可是一个人能够做到言忠信、行笃敬,在那些文化落后不开化的地方,一样能够行得通。为什么?因为「人之初,性本善」。不仅是人之初、性本善,所有的众生,包括动物,牠们都是本性本善的。所以我们在任何的地方,只要能做到言忠信、行笃敬,就能够感化人,所以无往而不利。反过来,如果「言不忠信,行不笃敬」,不要说在那些文化落后的地方行不通,「虽州里行乎哉」,州里是讲自己的乡里,即使是自己家乡,大家都很熟悉你的,但是你没有做到忠信、笃敬,也是令人反感,处处行不通。

  所以孔子在这里告诉子张,「立,则见其参于前也」,立就是站在那里,就好像看到这两句话「言忠信,行笃敬」参然立在面前;「在舆」这是指在乘车的时候,「则见其倚于衡也」,衡刚才也提到了,就是小车前面的一块横木。见到「言忠信,行笃敬」这两句好像依靠在车衡上。这是讲无论在何时、何处,对这两句话都要念念不忘,这样你才到处可行,所以「夫然后行」。

  子张听了孔子的这番教诲,深受启发,所以他把孔子的这两句话书写在自己的衣带上。「子张书诸绅」,这个绅就是指衣带。为什么要书写在衣带上面?这是讲他能够随时随地都能够记诵,可以不忘记。把它记住,当然目的是能够依教奉行。

  在去年腊月二十七,在天津到武汉的高速公路上发生了一个重大的车祸,有二十多辆车连环追尾、相撞。结果其中有一家人,叫孙水林的一家五口全部都遇难了。孙水林是做建筑工程的,他那天正是提了二十六万块钱,准备赶赴他的工程地点,把钱分给民工,让民工能够在年前拿到钱回家过年,可是不幸遇到车祸遇难了。结果他的弟弟孙东林知道这个事情,立刻就赶往现场。还未帮助哥哥料理后事,立刻在大年三十前一天去将钱送到民工的手中。因为他哥哥死之前没有交代任何事情,所以给每个民工多少钱,这些账单都没有。结果孙东林就让民工们凭着自己的良心领工钱,你说要多少,他就给你多少。结果后来不够了,把自己六万多块钱和他母亲给的一万块钱全部都垫上去,使每一个民工都能够如愿领到工钱回家过年。

  孙东林最后如释重负的说,「新年不欠旧年帐,今生不欠来生债」。他为了他的哥哥能够保证诚信,在这种特殊情况下,依然能够信守诺言,把工钱交还给这些民工。所以,这两兄弟可谓是信义兄弟,兄弟之间能够以德来互相的帮助,即使是哥哥死了,弟弟依然完成哥哥的遗愿。可见得真是曾子说的「仁以为己任」,死而后矣。其实真正仁义,死了以后都不停止的。这两兄弟可以说得上是「言忠信,行笃敬」的好样子。

  不仅人要讲诚信,团体、国家都要讲究诚信。在《论语.颜渊第十二篇》,我们看到「子贡问政」,子贡问如何来办理政事。孔子说,「子曰:足食、足兵,民信之矣」,孔老夫子讲了三条。如何办好政治?一个国家需要有三方面,第一,足食,粮食充足,人民要有一定的生活水平,用现在话来讲,就是经济发展;第二,足兵,兵是兵器,用现在话来讲,就是国防建设;第三,民信之矣,人民百姓能够信赖政府。

  子贡非常会问,「子贡曰:必不得已而去,于斯三者何先?」这三者能不能够去掉一条?如果不得已一定要去除一条剩两条,这三条当中先去除哪一条才可以?孔子就说,「曰:去兵」,就是可以把国防建设,把国家机器,军队、警察,这些武器可以去掉。子贡又问,「子贡曰:必不得已而去,于斯二者何先?」剩下两条了,一个是食,一个民信之矣,这两个如果逼不得已还要再去一条,先去哪一条?孔子又说,「曰:去食。自古皆有死,民无信不立」。孔子讲,可以把粮食去掉。只剩下什么?信。然后孔子补充说明,自古皆有死,民无信不立。自古至今人都要死的,没有了粮食当然会饿死,但是这个饿死也并不足以为患;如果没有了信用,人民百姓不能信赖政府,国家就不能安立了,所谓纵无外患,必有内乱。反之,即使是粮食不足,闹饥荒,但是人民百姓能够相信政府,可以跟国家共患难渡过难关。

  像中国六十年代初,举国上下闹饥荒,又遇到当时苏联逼债,可谓是内忧外患,但是人民百姓非常信赖政府、拥护政府,所以大家都勒紧裤腰带,一起渡过难关。那时候国家有难,人民百姓心更团结,正所谓国难兴邦。可见得信心是多么的重要!

  孔子在这里说出为政非常重要的一点,就是信用。一个国家即使是再强大,拥有再多的核武器,可以能够在这个世界上为所欲为,很强大,经济也很发达,但是如果失去了民心,这个国家迟早也会灭亡。这可见得信不仅对人,对一家、对一国都是非常重要的。

  如何来修自己的诚信?《弟子规》上说,首先要少言,所谓「话说多,不如少,惟其是,勿佞巧」,讲话多,不如讲少一些。讲话要实事求是,不要花言巧语。这个佞,就是讲出花言巧语,很好听的话,但是不真实,这叫绮语。

  在「颜渊第十二篇」,「司马牛问仁」,司马牛是孔子的学生,前面介绍过,他是宋国大夫司马桓魋的弟弟。司马桓魋当时因为有意要篡位弒君谋反,司马牛知道之后非常的忧惧,因为这个事情假如不揭发,这使国家会带来动乱;假如要揭发,自己的哥哥乃至全家可能都会遭到灭顶之灾。所以他非常的忧虑,真是处于两难的状态。所以他跑来问老师孔子,什么是仁?

  孔子心地清净,所以一下子就听懂了司马牛言外之音,跟他讲,「子曰:仁者,其言也讱」。其言也讱这个讱字,就是很难说出话来这样的意思,就像吞吞吐吐的样子,不太会说话。实际上这个是讲要慎言,「话说多,不如少」,要注意讲话。特别是在国难和家难这个特殊时期,你讲话一定要慎重,否则不仅不能为仁,可能自己还会遭到葬送生命的危险。

  司马牛听到孔老夫子讲「仁者,其言也讱」,其实他没有听懂,所以他又问,「曰:其言也讱,斯谓之仁已乎?」其言也讱,讲话好像讲不出来的样子,这就是仁了吗?你看他理解得很浅,所以从他的问就可以看出,他问的这个意思是完全没有理解孔老夫子原话的意思。所以孔子又补充说明,「子曰:为之难,言之得无讱乎?」为之难是讲做这个事情很难。其言也讱是仁者的一种德,要做到不容易。这讲话怎么能不慎重?

  为什么仁者其言也讱?在《朱子集注》当中是这么说的,「讱,忍也,难也」,忍和难这两个意思。「仁者心存而不放,故其言若有所忍而不易发,盖其德之一端也」。所以真正一位仁者,他的心是能够存着操守而不放逸,所以他的言语自然就有所忍,不会乱说话,发言都是非常谨慎,这是仁者的一德,一种德性。又说,「夫子以牛多言而躁,故告之以此,使其于此而谨之。则所以为仁之方,不外是矣」。孔老夫子知道司马牛多言浮躁。一个人讲话多,其实就是因为心浮气躁;心安定的人,话就少。所以,司马牛那个时候焦躁不安,大概也是胡说八道,常常乱讲话,孔子就告诉他,「仁者,其言也讱」,让他能够以此来警惕自己。这就是为仁之方,方是方法,我们要为仁,要懂得方法,要有一个下手处。

  从哪里下手?当然各人都不一样。你看在《论语》当中,不少的弟子问仁,孔子答复不一样。颜回问仁,孔子告诉他,「克己复礼为仁」,这是下手处,「非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动」,从这下手。樊迟问仁,孔子回答他,仁者「爱仁」,从爱别人开始。仲弓问仁,孔老夫子说,「出门如见大宾,使民如承大祭」,告诉他从敬人、敬事、敬物下手。司马牛在这问仁,孔子告诉他,「其言也讱」,从慎言下手。说的种种都是为仁之方,都是针对每一个人,不同弟子的毛病习气来变化的,没有一定的说法,所谓是契理契机,因材施教。

  这里讲到的仁者其言也讱,并没有说其言也讱就是仁者。司马牛把这话听得浅了,以为是其言也讱这就是仁,所以他才会问。其言也讱的,一个人口吃、说不出话来的,难道他就是仁者吗?当然不是。但是反过来,仁者必定是慎言的。从这里让他明了,你要做一个仁者,做仁者,为之难,这不容易做到。所以你要下手得先从慎言开始,「言之得无讱乎」。

  其实真正的仁者,真正证道的圣人,不仅少言,其实他自己内心清净,他自己无话可说的。为什么说无话可说?他内心一个念头都没有,有什么好说?所以你看在「阳货篇」有这么一章,「子曰:予欲无言。子贡曰:子如不言,则小子何述焉。子曰:天何言哉。四时行焉,百物生焉。天何言哉?」孔老夫子讲,予欲无言,我无话可说,这个不仅是其言也讱,他简直无话可说。弟子听到老师无话可说,我们学什么?所以子贡就问,子如不言,则小子何述焉?小子是弟子,如果孔老夫子您不说话了,我们这些学生有什么能够转述,有什么可以传述下去?这个问话,意思说我们想学,你还得说。

  当然,如果是弟子们想学,老师肯定会说。但是这种说,不是老师自己想说,而是弟子们有感,老师有应。好比是一个大钟,古时候的钟一敲可以响彻云霄。钟是空的,它自己没有响,是别人敲的时候才响,所谓「大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣」。孔老夫子也是这样的境界,他自己没有说要响,没有说要说,别人来问,他就说。他是说而无说,无说而说。你看《论语》当中也有这么说,孔子自己讲,他自己是「空空如也」。有鄙夫问于我,我叩其两端而竭焉。自己心中是空空的,如果有人来问我,鄙夫是还没有觉悟的人,来问我。当然如果觉悟的人他不会问我了,他也是空空如也,「予欲无言」。那些爱说话的都是没觉悟的,所以他来问我,我就叩其两端而竭焉,就是跟他说明白两端,两端包括是非、邪正、善恶、好丑等等。如果不用两端来说明,就没的可说了,一说出来就是要讲两端。竭焉就是要把这个道理全讲清楚,讲清楚的时候,他明白了,他也就不问了。

  像颜回,他听明白了,就「请事斯语矣」,就依教奉行了。所以孔子在这讲,「子曰:天何言哉?」你说天何尝有说过话?可是它虽然没说话,而「四时行焉」,四时是四季,春夏秋冬在不停的运行,百物因而生生不息,天生养万物。它办了一切的事,可是它也没说话,天何言哉。这是孔子提醒弟子,特别是提醒子贡,因为子贡是言语第一的,很会说话,能言善道。但是能言善道不一定能够入道,因为道虽然不能离开言语而求得,但是又不是言语,如果我们执着了言语,往往见不到道。所以夫子讲,我们做学问要「默而识之」,默就是沉默,少说话,安静的去体会道,这才可能入得进去。所以在这里提醒子贡,也是提醒我们,予欲无言,天何言哉。

  我们现在虽然没有成为圣人,但是要想学做君子。圣人是无言的,无说而说,说而无说,内心空空如也;我们做君子还没到空的境界,还是有言,有言要懂得少言、慎言。所以在「里仁篇」里面,「子曰:君子欲讷于言,而敏于行」。一个君子说话,要想到迟钝一点好,这个讷,说话迟钝的意思。实际上君子也是能言善道,但是他不会抢着说话,说话很谨慎,所以表面上看,他是说话很迟钝,不太善言语,实际上他不说则已,一鸣惊人,他的一句话可以能够安邦定国。

  言语要慎重,可是办事要敏捷。在《论语》当中又有这么一句,在「季氏第十六篇」,「孔子曰:侍于君子有三愆。言未及之而言谓之躁,言及之而不言谓之隐,未见颜色而言谓之瞽」。孔子四科里面,第一是德行,第二就是言语,所以言语,怎么说话很重要,要慎言。慎言是谨慎,但不是说不言,更不是多言。怎么言语?夫子教我们三个方面要注意的,这是讲随侍君子有常常犯的三种过失。第一种,言未及之而言谓之躁,话还没有到当说的时候就说了,这个叫做急躁,心浮气躁,耐不住;第二种,言及之而不言谓之隐,到了该说的时候还不说,这就叫隐了,隐匿之过;第三种,未见颜色而言谓之瞽,在君子身旁,你要懂得察言观色,看看君子是什么样的趣向,他的兴趣取向在哪里,不要逆着君子的意思而说。如果你没有看清楚君子的意向,就在那里说,往往就会犯了忤逆之罪,对对方是严重的失礼,这也是过失,这叫瞽,瞽就是像盲人一样,没有看,看不到。这三种言语的过失,当然对任何人都是过失,而对君子就更为严重。

  说话,特别在君子旁边一定要「惟其是,勿佞巧」。《论语.学而篇》里讲,「子曰:巧言令色,鲜矣仁」。巧言就是善于辞令的人,令色是以容貌、姿态取悦人,这种人往往少仁,这个鲜是少。少仁是说得比较客气了,实际上就是不仁。在蕅益大师对这章的批注当中说,「巧言,口为仁者之言也」。什么叫巧言?口上说得很好听,俨然自己是个仁者,说出来的好像是很公义的话,都是大道理,实际上他的心不是这样想的。「令色,色取仁也」,色是外表,容貌、举止扮演得很像一个仁者,其实不是,我们说是个伪君子,心里面其实自私自利、贪欲,但是表现在外面俨然是个仁者的样子,这种人正是不仁。为什么?「仁是心上工夫。若向言色处下手,则愈似而愈非」。仁是讲心地,心地正直、真诚、恭敬、爱人,这是仁者,所谓「诚于中,而形于外」。如果只是做表面功夫,在言语、外表上来装,愈装是愈不像、愈不是,跟仁就愈离愈远了。所以修行人要注重心地,注重实修,不要注重言语、外表。

  在「里仁篇」里面讲,「子曰:古者言之不出,耻躬之不逮也」。古者是古人、圣贤人,讲话不随便说,为什么?因为耻躬之不逮也,躬之不逮是自己做不到,这是很可耻的事。古圣先贤都是因为他做到才说。如果说了做不到,这是很可耻的,这就是骗人。所以在「为政篇」里面,「子贡问君子」,子贡问老师,如何做一个君子?子贡是一个很能说话的人,孔老夫子怎么回答?「子曰:先行其言,而后从之」。这意思是说,你要做君子,你要先把你想说的做了,做到再说,这叫先行其言,而后从之。这个从就是讲言从其行,行在先,言在后,就是做到再说,这个人言行相符才是君子。

  在「宪问第十四篇」,孔子也说过类似的话,「子曰:君子耻其言而过其行」。一个君子以言过其行为耻。譬如说自己说了五分、六分,可是自己做到的才是三分、四分,这是君子以为可耻的。现在很多人做到一、二分,说起来简直说十分,这是真正可耻。所以真正君子要怎么做?做的要多,说的要少。做到了十分,说起来还要谦虚一点,说个七、八分也就行了。

  《弟子规.信》里面有讲到,「奸巧语,秽污词,市井气,切戒之」。那些奸巧的语言、污言秽语我们不要说。市井气就是那些市井之风气,像世俗里面很低俗的、甚至下流的这些风气,我们一定要戒除,不可以受污染。

  在「卫灵公第十五篇」,「子曰:群居终日,言不及义,好行小慧,难矣哉!」孔老夫子讲,在一起群居终日,讲话都跟义不相符合,说的都是废话、无聊的话,世俗的这些吃喝拉撒,毫没有用处的话,很爱说这些,甚至会说什么?人我是非,讲张家长、李家短,谁不好了,谁怎么样了。底下还讲,「好行小慧」,这个小慧有两个意思,一个是小聪明,喜欢表现小聪明;第二个,这个慧跟恩惠的惠相通,就是很喜欢给人小恩小惠,这些都叫市井气。这种人「难矣哉」,孔子讲很难成就,不仅不能成就道业,连世间的学问、事业都很难办得成。

  这底下我们再看《弟子规》里面讲的,「见未真,勿轻言,知未的,勿轻传」。讲话要慎重,特别注意不要讲是是非非的话。自己没有见到真实的,不要随便说;知道的不确切,不要随便传。在「子张第十九篇」,「陈子禽谓子贡曰:子为恭也,仲尼岂贤于子乎?」陈子禽其实也是孔子的弟子,叫陈亢,字子禽。他对子贡说,他很仰慕子贡,所以说子为恭也,就是你只是谦恭而已。仲尼就是孔老夫子,岂贤于子乎,怎么能够贤得过你?意思说,你能够比得上孔老夫子了。说这个话,其实太过恭维了,不仅太过恭维,也不是真实的,因为他没有真实的见地。所以子贡就说,「子贡曰:君子一言以为知,一言以为不知,言不可不慎也」。君子说一句话,别人就知道他是不是智慧,所以讲话怎么能不慎重呢?

  又说,「夫子之不可及也,犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者,所谓『立之斯立,道之斯行,绥之斯来,动之斯和。其生也荣,其死也哀』。如之何其可及也?」子贡在这里纠正了子禽,说我们夫子的道德、学问高不可及,就像天一样,不可以用阶梯升上去,这是讲到夫子之道广大无边。夫子之得邦家者,这是讲如果夫子得到了时机可以治理一个国家,就一定可以做到古人所说的「立之斯立」等等。这下面有六句话都是古语,意思是说以礼立人,叫立之斯立,自己立而立人,自己能够以礼而立,就能够立人了。以道德来引导人民,人民就能够奉行了。绥之斯来,这个绥就是安的意思,以仁政安人,「来」是指远方的人就能来归顺。动之斯和,是以乐教来感动人,所谓礼乐政治,用艺术感动人,使人民和睦。他生时人民荣之,就是为他荣耀;死的时候,人民哀之,哀悼他。夫子正是这样的人,所以如之何其可及也,我们的夫子谁能够比得上他?这话是说,子禽你说这个话太过了,你不能够随便乱发言。这子贡也很正直,能够纠正子禽这个不妥当的话。

  今天第一堂课我们就讲到此地,我们先休息五分钟。谢谢大家。

愿以此功德,庄严佛净土。上报四重恩,下济三涂苦。
若有见闻者,悉发菩提心。尽此一报身,同生极乐国。

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